Abtei im Eichwald 樫の森の修道院

夕暮れの冬の空の下、雪に覆われた墓地を修道士たちの葬列が進んでいます。
彼らが棺を担いで向かうのは、崩れ落ちたゴシック様式の修道院の廃墟です。

枯れ果てた樫の木が、苦悶するように枝を伸ばす不気味な光景。
この絵は長い間、ある噂とともに語られてきました。
フリードリヒが自らの死を予感して描いた、絶望の葬式であると。
画面全体が黒く沈んでいることも、死の恐怖をより強く印象づけています。

でも実は、この絵は死の絶望を描いたものではありません。
彼が死の淵にいたというのも、後世の過剰な脚色でした。

1809年、ドレスデン。
当時30代半ばだったフリードリヒは、画家としてまさに全盛期を迎えていました。
ナポレオン軍の支配下で社会が困窮する中、彼は誰に頼まれるでもなく、自室にこもってこの巨大なカンヴァスに向かいます。

実はこの絵には、同時並行で描かれたもう一枚の対の作品が存在します。
『海辺の修道士』。
荒涼とした海辺に、たった一人で佇む修道士を描いた作品です。
無限に広がる海と空の前に立つ、現世での圧倒的な孤独と限界。
その対極として描かれたのが、この『樫の森の修道院』でした。

彼が描こうとしたのは、終わりではなく、その先にあるものでした。

友人ヨハネス・シュルツェへの手紙に、彼はこう書き残しています。
「信仰においてのみ見られ認識され得るもの」。
人間の有限な知性にとっては、永遠に謎であり続けるものを描こうとしたのです。

彼は、故郷グライフスヴァルトでスケッチしたエルデナ修道院の廃墟と、ノイブランデンブルクの樫の木を画面上で組み合わせました。
現実には存在しない、精神の風景。
人間の造り上げた教会が滅び、肉体が死を迎える。
それでも決して消えない光を、彼は描き出そうとしたのです。

1810年のベルリンでの展覧会。
この二つの絵は上下に並べて展示され、人々に計り知れない衝撃を与えました。
当時15歳だったプロイセン皇太子は深く感動し、父王に購入を懇願したほどです。